Info

De oorsprong van Pulque

De oorsprong van Pulque

Pulque is een viskeuze, melkkleurige, alcoholische drank die wordt geproduceerd door het sap van de maguey plant te vergisten. Tot de 19th en 20th eeuw was het waarschijnlijk de meest voorkomende alcoholische drank in Mexico.

In het oude Meso-Amerika was pulque een drank die beperkt was tot bepaalde groepen mensen en tot bepaalde gelegenheden. De consumptie van pulque was gekoppeld aan feesten en rituele ceremonies, en veel Meso-Amerikaanse culturen produceerden een rijke iconografie die de productie en consumptie van deze drank illustreerde. De Azteken noemden deze drank ixtac octli wat witte drank betekent. De naam pulque is waarschijnlijk een corruptie van de term octli poliuhquiof overgefermenteerde of bedorven drank.

Pulque Productie

Het sappige sap, of aguamiel, wordt gewonnen uit de plant. Een agaveplant is maximaal een jaar productief en meestal wordt het sap twee keer per dag verzameld. Zowel gefermenteerde pulque als het rechte aguamiel kunnen niet lang worden bewaard; de drank moet snel worden geconsumeerd en zelfs de verwerkingsplaats moet dicht bij het veld zijn.

De gisting begint in de plant zelf, omdat de micro-organismen die van nature in de maguey-plant voorkomen, het proces starten van het omzetten van de suiker in alcohol. Het gefermenteerde sap werd traditioneel verzameld met behulp van gedroogde flessenpompoenen en het werd vervolgens in grote keramische potten gegoten waar de zaden van de plant werden toegevoegd om het fermentatieproces te versnellen.

Onder de Azteken / Mexica was pulque een zeer gewenst item, verkregen door eerbetoon. Veel codices verwijzen naar het belang van deze drank voor adel en priesters, en de rol ervan in de Azteekse economie.

Pulsverbruik

In het oude Meso-Amerika werd pulque verbruikt tijdens feesten of rituele ceremonies en werd het ook aangeboden aan de goden. Het verbruik was strikt gereguleerd. Rituele dronkenschap werd alleen toegestaan ​​door priesters en krijgers, en gewone mensen mochten het alleen tijdens bepaalde gelegenheden drinken. Oudere en soms zwangere vrouwen mochten het drinken. In de Quetzalcoatl-mythe wordt de god misleid om pulque te drinken en zijn dronkenschap zorgde ervoor dat hij werd verbannen en verbannen uit zijn land.

Volgens inheemse en koloniale bronnen bestonden er verschillende soorten pulque, vaak op smaak gebracht met andere ingrediënten zoals chilipepers.

Pulque-beelden

Pulque wordt in Meso-Amerikaanse iconografie afgebeeld als wit schuim dat uit kleine, afgeronde potten en vaten komt. Een klein stokje, vergelijkbaar met een rietje, wordt vaak afgebeeld in de drinkpot, waarschijnlijk een roerinstrument dat wordt gebruikt om het schuim te produceren.

Beelden van pulque maken worden vastgelegd in vele codices, muurschilderingen en zelfs rotstekeningen, zoals het balveld in El Tajin. Een van de beroemdste voorstellingen van de pulque-drinkceremonie is bij de piramide van Cholula, in Centraal Mexico.

De muurschildering van de drinkers

In 1969 werd per ongeluk een 180 meter lange muurschildering ontdekt in de piramide van Cholula. De ineenstorting van een muur blootgesteld deel van de muurschildering begraven op een diepte van bijna 25 voet. De muurschildering, ook wel de muurschildering van de drinkers genoemd, beeldt een feestelijk tafereel af met figuren die uitgebreide tulbanden dragen en maskers die pulque drinken en andere rituele activiteiten uitvoeren. Er is gesuggereerd dat het tafereel pulque goden portretteert.

De oorsprong van pulque wordt verteld in veel mythen, waarvan de meeste verband houden met de godin van Maguey, Mayahuel. Andere goden die rechtstreeks verband hielden met pulque waren de gekregen Mixcoatl en de Centzon Totochtin (de 400 konijnen), zonen van Mayahuel geassocieerd met de effecten van de pulque.

Bronnen

Tot ziens, Robert A. en Edelmina Linares, 2001, Pulque, in De Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Culturesvol. 1, uitgegeven door David Carrasco, Oxford University Press.pp: 38-40

Taube, Karl, 1996, Las Origines del Pulque, Arqueología Mexicana, 4 (20): 71